Cécile Guillaume-Pey, CNRS, CEIAS

Lire, tracer, ou boire des « esprits-lettres »

A la fin des années 1930, chez les Sora, un groupe tribal du centre-est de l’Inde, un instituteur invente un alphabet et instaure des réformes rituelles radicales. Les rites du mouvement religieux qu’il fonde sont centrés sur le culte rendu à cet alphabet dont les lettres matérialisent des esprits. Ce système graphique est essentiellement utilisé en contexte rituel et la plupart des dévots, qui boivent les caractères alphabétiques sous la forme d’une potion lors des rites, sont incapables de déchiffrer les manuels de prières détenus par des spécialistes religieux. Mais de nos jours, les rituels scripturaires suscitent des frustrations. Certains acteurs s’approprient alors de nouveaux médiums et réinventent des rituels autour de supports que l’écriture avait autrefois évincés afin de pallier les insuffisances des « esprits-lettres ».

Marie-Noëlle Diverchy, Université de Lorraine, HISCANT-MA

Pratiques de l’écrit biblique au IXe siècle

On entend par « écrit biblique » tout manuscrit qui matérialise, sous une forme textuelle, la parole divine selon la religion chrétienne. L’enjeu est d’évaluer le texte dans sa forme mobile et dans ses différents usages, de considérer l’épaisseur philologique et éditoriale des moines-copistes, ainsi que d’observer les rapports particuliers qui se nouent entre texte et scripteur. Nées d’une première impulsion donnée par les Carolingiens, les entreprises de révision et correction du texte biblique engagées dans le cercle monastique revêtent une dimension politique, sociale et culturelle affichée. La production de manuscrits copiés à grande échelle permet de diffuser largement la parole sacrée et de l’ancrer dans les usages – monastiques, cléricaux, populaires – l’écrit biblique étant alors envisagé comme un medium entre le personnel ecclésiastique et le peuple. Elle sert en outre à consolider les marques d’une société chrétienne qui se veut fondée sur les valeurs des Écritures. Il s’agit donc là d’une véritable entreprise d’ensemencement destinée à rassembler la communauté chrétienne autour de pratiques liturgiques bibliquement fondées, réglées et uniformisées à partir des textes. Elle prend une forme nouvelle : celle d’une culture revendiquée et exacerbée de l’écrit biblique.

La réflexion se concentre sur le cas particulier des psautiers gréco-latins au IXe siècle et des nouvelles fonctions du moine-copiste dans ce contexte. Comme tous les textes bibliques, qui sont par essence des textes en mouvement, une question difficile se pose concernant le rapport entre le texte et la parole sainte censée être rapportée. La multiplicité des copies, la pluralité des versions et des traductions obligent en effet à repenser l’autorité et la valeur effective accordées au texte psalmique, qui dépend des modalités de copie autant que du copiste lui-même. Le Psautier grec de Sedulius Scotus, par exemple, propose une version grecque dont les variantes particulières ne peuvent s’expliquer par une simple correction du texte. Au Moyen Âge, la pratique de l’émendation des textes par les moines est répandue. Il s’agit de corriger le texte biblique pour retrouver la version originelle et toucher l’essence même de la Parole afin de permettre la réflexion exégétique. Dans cet exemple, les variantes pourraient s’expliquer par des rétroversions d’une traduction latine. Ici, les contaminations entre les versions laissent envisager le moine-copiste non plus comme un simple scripteur ou un éditeur médiéval mais comme un véritable animateur de l’écrit qui agit directement sur le texte à la façon d’une seconde main auctoriale. Plus qu’une révision, peut-on parler de réécriture ? Ou préférer le terme de remaniement ? Le sens de ce type de démarche est complexe à définir. Quant à l’usage d’un tel manuscrit, ne pouvant servir à la seule pratique de la liturgie, il reste également problématique. Les moines en effet, récitent les psaumes en latin par cœur chaque semaine et ceux qui peuvent lire ou comprendre un écrit copié en grec sont rares. Dès lors, ne pourrait-on pas l’examiner comme un outil didactique ?

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